Oι αρχαίοι Έλληνες, όπως και όλοι οι λαοί, αρχαίοι και
νεότεροι, πρωτόγονοι και προηγμένοι, χρησιμοποιούσαν φάρμακα για να θεραπεύουν
αρρώστιες ή για να ανακουφίζουν από δυσάρεστες, επώδυνες καταστάσεις.
O όρος
«φάρμακο», όμως, δεν σήμαινε στην αρχαία Ελλάδα μόνο ό,τι εννοούμε συνήθως,
αλλά και το δηλητήριο. Αυτό που ήπιε ο Σωκράτης μετά την καταδίκη του
αναφέρεται στους Πλατωνικούς Διαλόγους ως «φάρμακον».
Στην αρχαία Ελλάδα
(όπως και σε αντίστοιχους πολιτισμούς) χρησιμοποιούσαν για θεραπευτικούς
σκοπούς κυρίως μέρη φυτών (ρίζες, φύλλα, άνθη, καρποί κ.λπ.), αλλά και ζωικά
προϊόντα (μέρη του σώματος ή εκκρίματα ζώων), καθώς και ανόργανες (ορυκτές)
ουσίες.
Για τη χρήση τους ως
φαρμάκων τα μέρη των φυτών (και τα άλλα φυσικά προϊόντα) υποβάλλονταν σε
σχετικά απλές επεξεργασίες: πολτοποίηση, ξήρανση, κονιοποίηση, βράσιμο (σε νερό
ή κρασί), ανάμιξη με άλλες ουσίες (π.χ. μέλι) κ.ά.
Αναφορές για χρήση και για δράσεις φαρμάκων βρίσκουμε σε
πολύ παλαιά κείμενα και βέβαια όχι μόνο από τον ελλαδικό χώρο.
Αξιοσημείωτες είναι οι σχετικές αναφορές στα ομηρικά έπη. Στην Ιλιάδα, όταν ο Άρης τραυματίζεται από τον Διομήδη, ο Δίας καλεί το γιατρό Παιήονα: Τότε ο Παιήονας απιθώνοντας στην πληγή βοτάνια μαλαχτικά μεμιάς τον έγιανε· θνητός μαθές δεν ήταν. Πώς με την πρώτη το συκόγαλο το άσπρο το γάλα πήζει, κι ας είναι αριό, κι ως τ’ ανακάτωσες θωρείς το ευτύς πηγμένο·όμοια γοργά κι αυτός τον γιάτρεψε τον αντρειωμένον Άρη.
Αξιοσημείωτες είναι οι σχετικές αναφορές στα ομηρικά έπη. Στην Ιλιάδα, όταν ο Άρης τραυματίζεται από τον Διομήδη, ο Δίας καλεί το γιατρό Παιήονα: Τότε ο Παιήονας απιθώνοντας στην πληγή βοτάνια μαλαχτικά μεμιάς τον έγιανε· θνητός μαθές δεν ήταν. Πώς με την πρώτη το συκόγαλο το άσπρο το γάλα πήζει, κι ας είναι αριό, κι ως τ’ ανακάτωσες θωρείς το ευτύς πηγμένο·όμοια γοργά κι αυτός τον γιάτρεψε τον αντρειωμένον Άρη.
Τα φάρμακα, ωστόσο, στα ομηρικά έπη δεν χρησιμοποιούνται
μόνο για ό,τι θα ονομάζαμε καθαρά ιατρικούς σκοπούς. Η Ελένη δίνει στους φίλους
του Oδυσσέα το νηπενθές για να απαλύνει τη θλίψη τους για τον υποτιθέμενο χαμό
του.
O Ερμής δίνει στον Oδυσσέα ένα
φυτό, το μώλυ, για να αντιμετωπίσει τα μάγια της Κίρκης. Oι περιγραφές για τη
χρήση φαρμάκων στα ομηρικά έπη βρίσκονται μέσα σε μια μυθική αχλύ, και όχι μόνο
επειδή έχουν να κάνουν με μάγια και την αντιμετώπισή τους (όπως στην περίπτωση
της Κίρκης), ούτε επειδή τα αποτελέσματά τους είναι τόσο εντυπωσιακά (όπως στη
θεραπεία του τραύματος του Άρη) που φθάνουν στην περιοχή του υπερφυσικού.
Άλλωστε και τα δύο αυτά μοτίβα απαντούν επανειλημμένα, σε σχέση με τα φάρμακα, ακόμη και στους νεότερους χρόνους. Επιπλέον, τα αποτελέσματα φαίνεται ότι έχουν
σχέση, σε σημαντικό βαθμό, και με τις ιδιότητες των προσώπων που τα χρησιμοποιούν
ή τα δίνουν. O Άρης φαίνεται να θεραπεύεται με τόσο εντυπωσιακό τρόπο ίσως
κυρίως επειδή δεν ήταν θνητός. Το μώλυ, πάλι, δεν μπορεί να το ξεριζώσει
κανένας θνητός και πρέπει να παρέμβει ο Ερμής.
Όπως ισχύει και για όλους τους λαούς σε αντίστοιχες ιστορικές
περιόδους ,στην αρχαία Ελλάδα αυτοί που εκτελούσαν ιατρικές-θεραπευτικές
δραστηριότητες ανήκαν σε διαφορετικές κατηγορίες.
Καταρχάς υπήρχαν, όπως
παντού, οι «λαϊκοί θεραπευτές». Από την άλλη μεριά μπορούμε να διακρίνουμε
αυτούς που θα ονομάζαμε «θεσμοθετημένους θεραπευτές». Τέτοιοι είναι στις
αρχαίες κοινωνίες αρχικά οι θεραπευτές που ανήκουν στο ιερατείο,όπως στα
ελληνικά Ασκληπιεία.
Επιπλέον, στην αρχαία Ελλάδα εμφανίζονται σε κάποια εποχή
αυτοί που θα ονομάζαμε «επιστήμονες γιατροί», όπως εκείνοι που ανήκαν στη σχολή
της Κω και της Κνίδου.
Λαϊκοί θεραπευτές στην αρχαία Ελλάδα ήσαν, μεταξύ άλλων,
οι ονομαζόμενοι «ριζοτόμοι» ,αυτοί που κόβουν, που μαζεύουν ρίζες και,
γενικότερα, φαρμακευτικά φυτά, και οι «φαρμακοπώλαι», αυτοί που πουλούν φάρμακα,
κυρίως φαρμακευτικά φυτά. Oι άνθρωποι αυτοί, που δεν είχαν ιδιαίτερη ιατρική
μόρφωση, προμήθευαν γιατρούς και αρρώστους με φαρμακευτικά φυτά, αλλά παράλληλα
έδιναν και ιατρικές συμβουλές και εκτελούσαν, σε μεγάλη έκταση, θεραπείες.
Ιδιαίτερα τα λαϊκά στρώματα φαίνεται ότι βασίζονταν, σε μεγάλο βαθμό, σ’ αυτούς
για να αντιμετωπίσουν τις αρρώστιες τους. Κάποιοι από αυτούς είχαν κερδίσει την
εκτίμηση ακόμη και των «επιστημόνων» γιατρών, οι οποίοι λάβαιναν σοβαρά υπόψη
τις γνώσεις τους.
Ιδιαίτερη φήμη είχε ο Κρατεύας, «ριζοτόμος» στην αυλή του
Μιθριδάτη Δ΄, ο οποίος έγραψε ένα
σημαντικό βιβλίο για φαρμακευτικά φυτά, το οποίο επηρέασε τόσο τον Διοσκουρίδη όσο
και άλλους μεταγενέστερους.
Τα Ασκληπιεία είχαν
μεγάλο κύρος στη αρχαία Ελλάδα, και στην Κλασική περίοδο, ακόμη και μετά τη
διάδοση της ιπποκρατικής ιατρικής, αλλά και στην Ελληνιστική και τη Ρωμαϊκή
περίοδο.
Oι άρρωστοι που προσέρχονταν σ’ αυτά για θεραπεία ακολουθούσαν
διαδικασίες που περιλάμβαναν δεήσεις, ακροάσεις μουσικών εκτελέσεων ή θεατρικών
παραστάσεων, λουτρά, δίαιτα κ.λπ.
Το τελικό στάδιο ήταν η εγκοίμηση, κατά την οποία ο άρρωστος κοιμόταν μέσα σε ειδικό χώρο του Ασκληπιείου και στον ύπνο του εμφανιζόταν ο θεός ή κάποια άλλη μορφή που εκτελούσε τη θεραπεία ή έδινε στον άρρωστο θεραπευτικές οδηγίες.
Το τελικό στάδιο ήταν η εγκοίμηση, κατά την οποία ο άρρωστος κοιμόταν μέσα σε ειδικό χώρο του Ασκληπιείου και στον ύπνο του εμφανιζόταν ο θεός ή κάποια άλλη μορφή που εκτελούσε τη θεραπεία ή έδινε στον άρρωστο θεραπευτικές οδηγίες.
Σ’ αυτό το «θεραπευτικό όνειρο» ο θεός έδινε
μερικές φορές στον άρρωστο κάποιο φάρμακο, είτε συγκεκριμένο γνωστό φυτό είτε
π.χ. να πιει ένα ιαματικό ποτό σ’ ένα κύπελλο. Άλλοτε πάλι του έδινε εντολή να
χρησιμοποιήσει κάποιο φάρμακο όταν ξυπνήσει.
Το παλαιότερο σωζόμενο έργο που αναφέρεται συστηματικά σε
φάρμακα είναι το "Περί φυτών ιστορίαι" του Θεόφραστου από την Ερεσό (372-287
π.Χ.).
Βασικό, ωστόσο, σημείο αναφοράς
στην ιστορία των επιστημονικών γνώσεων για τα φαρμακευτικά φυτά είναι το βιβλίο
του Διοσκουρίδη "Περί ύλης ιατρικής" που γράφτηκε ανάμεσα στο 60 και το 78 μ.Χ.
O Διοσκουρίδης γεννήθηκε στην Ανάζαρβο της Κιλικίας και ταξίδεψε σε πολλές χώρες –κατά μία, όχι βεβαιωμένη, εκδοχή, ως γιατρός στα ρωμαϊκά στρατεύματα– και είχε την ευκαιρία να γνωρίσει από κοντά πολλά φαρμακευτικά φυτά και τις χρήσεις τους σε διάφορους λαούς και περιοχές.
O Διοσκουρίδης γεννήθηκε στην Ανάζαρβο της Κιλικίας και ταξίδεψε σε πολλές χώρες –κατά μία, όχι βεβαιωμένη, εκδοχή, ως γιατρός στα ρωμαϊκά στρατεύματα– και είχε την ευκαιρία να γνωρίσει από κοντά πολλά φαρμακευτικά φυτά και τις χρήσεις τους σε διάφορους λαούς και περιοχές.
Η σημασία του έργου του Διοσκουρίδη έγκειται
τόσο στον όγκο των γνώσεων που περιέχει όσο και στην επίδραση που άσκησε στους
περισσότερους κατοπινούς συγγραφείς μέχρι την Αναγέννηση, αλλά και αργότερα.
Την ίδια εποχή με το έργο του Διοσκουρίδη γράφεται το "Naturalis historia του
Πλίνιου" (23-79 μ.Χ.), μια εγκυκλοπαίδεια που φιλοδοξεί να περιέχει όλα όσα ήσαν
γνωστά σχετικά με τη φύση. Στο έργο αυτό περιλαμβάνονται και πολλά για τη
θεραπευτική χρήση φυτών και άλλων φυσικών προϊόντων.
Η τελική συστηματοποίηση
των γνώσεων σχετικά με τα φάρμακα γίνεται με τον Γαληνό. O Γαληνός γεννήθηκε
στην Πέργαμο της Μ. Ασίας, σπούδασε ιατρική εν μέρει στην Αλεξάνδρεια και χρημάτισε προσωπικός γιατρός των
αυτοκρατόρων Μάρκου Αυρήλιου και Κόμμοδου.
Σχετικά με τα φάρμακα, τα έργα του Γαληνού ενσωματώνουν πολλά στοιχεία από τον Διοσκουρίδη και από άλλους συγγραφείς.
Σχετικά με τα φάρμακα, τα έργα του Γαληνού ενσωματώνουν πολλά στοιχεία από τον Διοσκουρίδη και από άλλους συγγραφείς.
Oι γνώσεις σχετικά με τα φάρμακα που περιέχονται στα
αρχαιοελληνικά κείμενα επεκτείνονται σε πολλές λεπτομέρειες: τρόπος συλλογής
των φυτών ,ακόμα κατάλληλη εποχή, ενδεχομένως και ώρα της ημέρας, τρόπος
διατήρησης, τρόποι παρασκευής, δοσολογία, καταστάσεις για τις οποίες είναι
κατάλληλο το κάθε φάρμακο κ.λπ.
Είναι φανερό ότι πολλές από τις πληροφορίες που
αναφέρει ένας συγγραφέας προέρχονται από παλαιοτέρους του. O Γαληνός π.χ. έχει
πάρει πολλά στοιχεία από τον Διοσκουρίδη και άλλους, ο Διοσκουρίδης από
παλαιοτέρους του και από τη λαϊκή ιατρική διαφόρων περιοχών κ.ο.κ. Το γεγονός,
όμως, αυτό δεν μας διαφωτίζει και πολύ, γιατί παραμένει αναπάντητο το πώς είχαν
αποκτήσει τις γνώσεις αυτές οι παλαιότεροι.
Μια πρόχειρη απάντηση είναι ότι οι
γνώσεις αυτές αποκτήθηκαν αρχικά με τυχαίες παρατηρήσεις ή τυχαίες δοκιμές. Μια
τέτοια απάντηση, όμως, δεν είναι καθόλου ικανοποιητική. Είναι εξαιρετικά
προβληματικό να δεχθεί κανείς ότι όλο το σώμα των σχετικών γνώσεων αποκτήθηκε
με «συσσώρευση» τέτοιων τυχαίων παρατηρήσεων ή δοκιμών.
Πολλά από τα φάρμακα
αυτά είναι θεραπευτικά μόνο σε συγκεκριμένες δόσεις ή συγκεκριμένες συνθήκες
παρασκευής και χορήγησης ενώ σε άλλες συνθήκες μπορεί να είναι αδρανή ή τοξικά.
Άλλοτε πάλι τα φάρμακα αυτά πρέπει να λαμβάνονται για μεγάλο χρονικό διάστημα
πριν εμφανισθούν θεραπευτικά αποτελέσματα. Αυτό που μπορεί να προσφέρει μια
τυχαία παρατήρηση είναι μάλλον να οδηγήσει σε κάποια τροποποίηση, συμπλήρωση
κ.λπ. μιας γνώσης που ήδη υπάρχει.
Με άλλα λόγια: για να προχωρήσει κανείς σε
γνώσεις σχετικά με τα φάρμακα πρέπει να ξεκινήσει από και να στηριχθεί σε ήδη
δομημένες γνώσεις. Μια τέτοια παρατήρηση μας οδηγεί στις πιο πρώιμες ή
πρωτόγονες φάσεις ενός πολιτισμού, στις οποίες, όπως είναι γνωστό, οι άνθρωποι
χρησιμοποιούσαν ήδη ένα μεγάλο φάσμα φαρμάκων.
Όπως παρατηρεί ο R. Schmitz: «Στον
άνθρωπο των προϊστορικών εποχών ή των πρωτόγονων πολιτισμών εκδηλώνονται κάποια
έμφυτα ένστικτα που αναπτύσσονται τόσο περισσότερο, όσο λιγότερο οι
δραστηριότητές του κατευθύνονται από συνειδητή, συστηματική σκέψη. Όπως
συμβαίνει με το υγιές ζώο, έτσι και ο υγιής άνθρωπος αναζητούσε τη φυτική,
ζωική ή ορυκτή τροφή του και έβρισκε ασυνείδητα αυτό το οποίο χρειαζόταν το
σώμα του, ενώ απέφευγε εκείνο που θα τον έβλαπτε. Αυτό ισχύει ιδιαίτερα στην
περίπτωση μιας αρρώστιας, στην οποία ο οργανισμός αναζητά εκείνο που του είναι
απαραίτητο για να ανακτήσει την υγεία του» .
Oι αντιλήψεις της ιπποκρατικής ιατρικής ,καθώς και άλλων
ιατρικών συστημάτων που αναπτύχθηκαν αργότερα, για τη λειτουργία του ανθρώπινου
οργανισμού, την υγεία, την αρρώστια και τη θεραπεία διαφέρουν ριζικά από αυτές
που επικρατούν στη σημερινή ιατρική.
Βασικό ρόλο στην ιπποκρατική ιατρική παίζουν τα τέσσερα
στοιχεία της αρχαίας ελληνικής φιλοσοφίας (γη, νερό ,αέρας, φωτιά), οι τέσσερις
βασικές «ποιότητες» (θερμό, ψυχρό, υγρό, ξηρό) και οι τέσσερις χυμοί (αίμα,
φλέγμα ,κίτρινη χολή, μαύρη χολή).
Στην ιπποκρατική ιατρική, κάπως σχηματικά,
υγεία σημαίνει «ισορροπία» («ισονομία») των χυμών ή άλλων «συστατικών» του
ανθρώπου, ενώ η αρρώστια προκαλείται από υπερβολική «κυριαρχία» («μοναρχία»)
ενός χυμού ή «συστατικού».
Παρόλο που οι αρχές της φαρμακευτικής θεραπευτικής δεν
διατυπώνονται με σαφήνεια σε κανένα έργο της Ιπποκρατικής Συλλογής μπορούμε να
πούμε ότι ο ρόλος των φαρμάκων είναι, σε μεγάλο βαθμό, να επαναφέρουν την
«ισορροπία» των χυμών κι αυτό γίνεται συνήθως με αρκετά βίαιο τρόπο, προκαλώντας
εμετούς ή κενώσεις (διάρροιες).
Δηλαδή μεγάλο μέρος από τα φάρμακα που αναφέρονται στην Ιπποκρατική Συλλογή είναι εμετικά ή καθαρτικά. Η επικινδυνότητα κάποιων από τα φάρμακα αυτά ήταν βέβαια γνωστή στους Ιπποκρατικούς. Η ηπιότερη πλευρά της ιπποκρατικής θεραπευτικής αντιστοιχούσε στη δίαιτα.
Δηλαδή μεγάλο μέρος από τα φάρμακα που αναφέρονται στην Ιπποκρατική Συλλογή είναι εμετικά ή καθαρτικά. Η επικινδυνότητα κάποιων από τα φάρμακα αυτά ήταν βέβαια γνωστή στους Ιπποκρατικούς. Η ηπιότερη πλευρά της ιπποκρατικής θεραπευτικής αντιστοιχούσε στη δίαιτα.
Στα έργα του
Γαληνού ακολουθούνται γενικά οι ίδιες θεραπευτικές αρχές – εδώ διατυπωμένες με
σαφήνεια και συγκροτημένες πάνω σε θεωρητικές βάσεις. Επιπλέον, ο Γαληνός αποδίδει
ιδιαίτερη σημασία στις «ποιότητες» που αναφέραμε παραπάνω. Μια αρρώστια π.χ. μπορεί
να είναι «ψυχρή» και «υγρή». Τότε πρέπει να δοθεί ένα φάρμακο «θερμό» και
«ξηρό» (αρχή της «θεραπείας διά των αντιθέτων») – και μάλιστα, όσο περισσότερο
«ψυχρή» είναι η αρρώστια, τόσο περισσότερο «θερμό» πρέπει να
είναι το φάρμακο.
O γιατρός πρέπει επομένως να μπορεί να αναγνωρίζει τις «ποιότητες» της αρρώστιας και να γνωρίζει εκείνες του κάθε φαρμάκου.
O γιατρός πρέπει επομένως να μπορεί να αναγνωρίζει τις «ποιότητες» της αρρώστιας και να γνωρίζει εκείνες του κάθε φαρμάκου.
Βασικό στοιχείο στην περιγραφή των ιδιοτήτων των φαρμάκων
από τον Διοσκουρίδη είναι η έννοια «δύναμις». O Διοσκουρίδης αποδίδει σε κάθε
φάρμακο κάποιες «δυνάμεις». O κρόκος, π.χ., έχει «δύναμιν πεπτικήν, μαλακτικήν,
υποστύφουσαν, ουρητικήν». O άγνος ή λύγος (λυγαριά) έχει «δύναμιν θερμαντικήν,
μαλακτικήν, ο δε καρπός αυτής πινόμενος βοηθεί θηριοδήκτους».
Στην ιπποκρατική ιατρική τα φάρμακα δεν αποτελούν το κύριο
θεραπευτικό μέσο. Θα μπορούσε να πει κανείς ότι αποτελούν λύση έσχατης ανάγκης.
Η ιπποκρατική θεραπευτική είναι, κατά κύριο λόγο, διαιτητική,με την ευρύτερη έννοια της λέξης: ο όρος «δίαιτα» δεν αναφέρεται εδώ μόνο στο τι τρώει και πίνει κανείς, αλλά σ όλο τον τρόπο ζωής του.
Η ιπποκρατική θεραπευτική είναι, κατά κύριο λόγο, διαιτητική,με την ευρύτερη έννοια της λέξης: ο όρος «δίαιτα» δεν αναφέρεται εδώ μόνο στο τι τρώει και πίνει κανείς, αλλά σ όλο τον τρόπο ζωής του.
Η διατροφή βέβαια του αρρώστου
παίζει σημαντικό ρόλο. Στα έργα της Ιπποκρατικής Συλλογής δίνονται λεπτομερείς
οδηγίες για τις τροφές και τα ποτά που πρέπει να καταναλώνει ο άρρωστος ,κι
αυτά που πρέπει να αποφεύγει, για την ποσότητά τους, τον τρόπο παρασκευής τους
κ.λπ. Μια κατάλληλη τροφή ή ένα ποτό μπορεί να ενισχύσει την «κυριαρχία» ενός
χυμού ή μιας ποιότητας ή, αντίθετα, να
τη μειώσει ή να την αποτρέψει.
Και εδώ ο γιατρός οφείλει να γνωρίζει αυτές τις
επιδράσεις των τροφών. Αλλά οι χυμοί και οι ποιότητες επηρεάζονται και από
άλλες πλευρές του τρόπου ζωής. Έτσι δίνονται λεπτομερείς οδηγίες για την ποσότητα
και το είδος της κίνησης και της άσκησης, για λουτρά και πλύσεις, για τη
σεξουαλική δραστηριότητα, για αλλαγή κλίματος και τόπου διαμονής κ.λπ. Ανάλογες
οδηγίες δίνονται και στους υγιείς για τη διατήρηση της υγείας τους, εξάλλου η ιπποκρατική
ιατρική είναι, σε μεγάλο βαθμό, προληπτική.
Του Γιώργου Παπαδόπουλου, αναπληρωτή καθηγητή φαρμακολογίας της Ιατρικής Σχολής του Πανεπιστημίου Αθηνών
Πηγή:archaiologia